Кто такой «Я»?

Исследуя историческую парадигму мировой научной практики анализа «Я», необходимо отметить, что никто, кроме Липота Сонди, не уделял феномену «Я» комплексного академического внимания. Липот Сонди — единственный ученый, который задался поистине энциклопедической целью собрать все знания о «Я», существующие в мировых научных дисциплинах: начиная с философии древних времен, европейских трактатов и заканчивая антропологией, культурологией, генетикой, такими науками как психология и социология.

Главным трудом в области исследования «Я» является его четвертая книга — «Я-анализ». Тем, кто планирует изучать труды Липота Сонди в оригинале, рекомендуется начинать именно с четвертой книги.

Итак, анализ «Я». Прежде чем анализировать некое «Я», необходимо задаться вопросом «Кто такой Я?» или «Что такое Я?». Первая категория, описывающая «Я» — это некая субстанция. Сонди, в частности, исследовал и описал феномен того, что у человека существуют два «Я», так называемое «Я₁» и «Я₂»: одно «хорошее и доброе», второе «плохое и вредное». Это несложно проверить, поскольку многие мысленно любят разговаривать сами с собой — в этот момент «Я₁» беседует с «Я₂».

Изучая с философской точки зрения два «Я», Сонди говорит, что межчеловеческие отношения для интеграции глубинной психологии представлены с помощью «Я-анализа» и дают, соответственно, два направления:

1. Первое направление — это потребность человека в силе, принятии и подтверждении через окружающий мир. Эта потребность будет представлена в книге как «потребность участия Я» или «инстинкты Я».
2. Второе направление — адаптация действий культурных и социальных напряжений. Говоря более простым языком, это реализация культурных и социальных требований. Помимо того, что у каждого человека существует инстинктивная животная составляющая, у него, безусловно, есть и человеческая составляющая. Они разделены на «Я-инстинкты», «Я-функции» или механизмы защиты «Я».

Механизмы защиты «Я» срабатывают, когда «Я» не может реализовать те или иные социальные и культурные требования. Под социальными и культурными притязаниями могут подразумеваться простые программные требования: человек должен окончить школу, университет, жениться / выйти замуж, завести детей и т. д. Есть некие общепринятые чертежи, которым необходимо следовать. Однако влияют и другие категории: например, особенности той или иной территории, менталитет, политические изменения. К примеру, когда в 90-х годах распался СССР, среда претерпела кардинальные изменения: людям пришлось переходить от социализма к капитализму — по факту, это полный переворот на 180 градусов, при котором возникли иные социальные и культурные требования. Соответственно, как только у «Я» возникают препятствия при реализации этих новых социальных требований, срабатывают механизмы защиты «Я».

Описывая два «Я» через два разных направления, Липот Сонди, в частности, опирается на философию Мартина Хайдеггера. Известно, что М.Хайдеггер фундаментально исследовал структуру бытия и формы бытия (труд «Бытие и время»). Рассматривая бытие с точки зрения Прикладной науки, мы будем иметь дело с У2ДС (управляемым двигательно-динамическим слайдом), а формой бытия будет разное положение вещей в У2ДС. Соответственно, когда «Я» воплощается в какую-то форму бытия или осознает себя в У2ДС, – это и есть применение РПТК-4 Раструб. Данное явление и описывал Хайдеггер.

Поговорим о двух линиях форм бытия. Одни формы бытия нам нужны для того, чтобы снискать силу (обрести её), а другие — чтобы реализовать требования, диктуемые жизнью. Так возникают две линии форм бытия: общечеловеческая (или терминальная) и жизненная (или системокоординатная). Человеку необходимы обе эти формы.

Каждая форма бытия обладает определенными возможностями. Например, существуют возможности человека, а есть возможности мира, которые мы можем использовать. Как видим, человек всегда имеет дело с двумя направлениями: терминальной и системокоординатной составляющими. В частности, чтобы уметь соединять различные области бытия с различными возможностями бытия, нам необходима предпосылка для интеграции искомой из инстанций, обладающей способностью к трансцендированию. «После долгих раздумий, — пишет Сонди, — мы определили, что эта инстанция и есть Я-участвующее. Инстанция, которая может это все интегрировать, то есть соединить и перевести в жизненные, реализуемые категории, — это “Я”».

Схема 1. Формы бытия и «Я», которое все соединяет

Сонди определяет, что Я-анализ фундаментально базируется на двух теоретических принципах: а) на принципе соединения интеграции и трансцендентности и б) на принципе участия, или сопричастия. Первый принцип говорит о том, что мы можем соединять духовное невидимое с материальным видимым, а второй принцип гласит, что мы можем участвовать в чем-либо или быть сопричастными чему-либо.

Зачем нужны эти два принципа? Чтобы соединить форму бытия и удовлетворить потребность «Я» в силе, а также соединить возможности бытия и удовлетворить требования жизни. Субстанция, которая умеет это делать одновременно, называется «Я». Сонди называет ее субстанцией, если речь идет о силовой составляющей, или инстанцией, если мы говорим о составляющей, которая борется с миром. Эта модель выглядит очень просто: есть мир и есть человек, которому жизнь диктует свои условия, и человеку нужно реализовываться и становиться сильнее, и все это происходит одновременно.

Рассмотрим подробнее первый принцип. Движение превращения невидимого в видимое называется трансцендирование. Например, идея невидима, но вас что-то осенило — и вы отправились да совершили ряд действий и получили нечто видимое. Это возможно благодаря механизму, который называется «трансцендирование», то есть снисхождение трансцендента на физику.

Одной из основных функций «Я» также является интеграция. Сонди многократно подчеркивал, что основной задачей судьбоанализа является именно интегрирование всех знаний психологии в одну дисциплину, которой любой человек мог бы пользоваться, чтобы его внимание не переключалось то на экзистенциальную психологию, то на психологию Фрейда, то на психологию Юнга, поскольку это все разрозненные школы. Сонди искал язык, который мог бы собрать все воедино — это и есть интеграция. Интеграция означает не что иное, как восстановление общего, или полного, в противовес его разрозненности или дезинтеграции.

Находясь в поиске субстанции, которая может решить интегральную задачу, Сонди пришел к мнению, что эта инстанция может быть только такой, которая все время находится в движении между различными областями бытия и чья сущность и есть трансцендирование, то есть субстанция, которая может двигаться вверх и вниз по диапазону «невидимое-видимое» и, подобно воде, «наливаться» в разные формы бытия. Сонди приходит к выводу, что единственная субстанция, которая обладает всеми этими качествами и может интегрировать все вместе, есть «Я».

Данное объяснение описывает только первый принцип и говорит, что мы можем соединить трансцендент и интеграцию воедино и удовлетворить потребность в силе. Сила может концентрироваться или распределяться. Например, в случаях, когда человек предпринимает пятьдесят дел одновременно, он «разливается», подобно воде, в пятьдесят сосудов, и каждый сосуд сам по себе очень слаб, так как субстанции и силы этой налитой субстанции очень мало. Однако же, если это один сосуд, в нём сила сконцентрирована максимально.

Второй базовый принцип судьбоанализа – принцип причастия, а если перевести с немецкого точнее — сопричастия. Данную категорию Сонди позаимствовал у Леви Бруля. Леви Бруль — достаточно интересный философ, имевший удивительную способность «оказываться в нужном месте в нужное время». В качестве короткой исторической справки отметим, что Леви Бруль, по странному стечению обстоятельств, был знаком и с Германом Роршахом, и с Липотом Сонди. Когда началась Вторая мировая война, Леви Бруль уехал в США и привез в Штаты учение Роршаха, в том числе, порекомендовав одной из учениц Сонди продвигать судьбоанализ в некотором из университетов Нью-Джерси. О том, кто такой Леви Бруль, где он родился и учился, информации практически нет.

«Значение “сопричастия” Леви Бруля мы расширили до значения “воплощающего, интегрированного и трансцендированного Я” и тем самым лишили его мистического характера», — поясняет Сонди в труде «Я-Анализ». Под мистическим сопричастием Леви Бруль понимает секретное участие разного рода явлений, обладающих заключенными в них эффективными мистическими силами, и воздействующих друг на друга с помощью этих мистических сил. Все это он называет партиципацией. Это то, что позволяет реализовать второй принцип — воплощение. В момент, когда наша субстанция «Я» наливается в какую-то форму бытия или воплощается и осознает себя в ней, – это и есть партиципация.

Схема 2

На данном этапе, руководствуясь категориями прикладной науки выполнения задач, обратимся к инструментальному комплексу «Сектор». Согласно его устройству, существует 1. такой механизм, как ВИС (высокоиерархичная структура); 2. конечный инцидент; 3. роль и 4. механизмы синхронизации роли на систему координат. В случаях, при которых мы задействовали механизм ВИС, синхронизировались в роли, и наше «Я» вовремя «попало» или воплотилось в конечный инцидент, момент получения результата — это и есть партиципация.

Подведем итог. Трансцендирование — есть задействование духовного механизма. Интеграция — это синхронизация роли на систему координат. Партиципация — это воплощение, при котором «Я» попало в конечный инцидент.

Для того, чтобы «Я» получало силу и реализовало культурные и социальные жизненные требования, нужно, чтобы «Я» партиципировало, то есть воплощалось в систему координат. Для этого необходимо использовать духовный диапазон — трансцендировать, синхронизироваться, то есть интегрировать свои решения и действия, воплощая себя таким образом в результате.

Как видим, Липот Сонди описал механизм работы комплекса «Сектор», позволяющий управлять результатами в собственной жизни и становиться сильнее. Ответ на вопрос «КАК это сделать?» и есть суть книги «Я-анализ».

Далее в своём труде «Я-анализ» Липот Сонди доказывает и обосновывает, что «Я» необходимо не просто трансцендироваться, интегрироваться и партиципироваться, или воплощаться в форме бытия, так, как нам хочется, но это должно одновременно удовлетворять требования жизни и потребность «Я» в силе.

Исследования тайн партиципации, а именно достижения результатов, в истории всегда считалось мистической тайной. Сонди задался вопросом: одинаково ли стремление «Я» у примитивных народов и у цивилизованных людей? С этой целью Сонди обратился к своему другу Е. Перси, который работал главным врачом в госпитале Альберта Швайцера в Экваториальной Африке, в Ламбрене, чтобы он провел по его просьбе основные исследования на примитивном чернокожем племени буша, которые сопровождали своих больных членов семьи из джунглей в госпиталь. Он провел примерно 100 исследований с людьми из разных племен и представил свои результаты. Господин Перси сообщил, что у этих примитивных племен мистическое сопричастие в вере, ритуалах, церемониях играет решающую роль. Согласно данным тестов, которые провел господин Перси, Сонди пришел к следующим выводам:

1. В Я-функциях у примитивных племен доминирует повышенная способность к проекции. У 72% всех исследуемых чернокожих была ведущая Я-функция повышенной проекции. В 42% всех случаев это была единственная используемая Я-функция.
2. Согласно экспериментам, только у первобытных культурных народов, у параноидальных шизофреников с симптомами безумия и галлюцинациями была обнаружена сильная функция проекции. Исследуемые чернокожие были очень примитивными, но не душевно и интеллектуально больными. Может возникнуть вопрос: как у примитивных людей проявляется повышенная проекция? Сонди говорил, что повышенная Я-функция проекции в случае примитивных племен приводит к партиципации, а в случае культурных народов – к проявлению безумия и галлюцинациям.

На основании этих утверждений Сонди пришел к рабочей гипотезе, которую мы можем взять за основу в нашем новом Я-обозначении и применить в Я-анализе. Основные пункты этой рабочей гипотезы следующие:

1. Изначальная форма «Я» есть стремление к партиципации или сопричастию. Стремление к партиципации – это стремление создавать результаты. Любой человек стремится создавать результаты, то есть изменять мир таким способом, чтобы ему от этого было хорошо. Но, поскольку людей много и все они хотят изменить мир, как лично им нравится, возникает некое недопонимание между ними в области партиципации. По этой причине начинается беспорядок и хаос: каждый желает устроить все так, как ему хочется. Может показаться, что все люди хотят результатов, но результаты – это очень громкое слово, на самом деле они хотят изменить мир под себя, чтобы он был таким, как им хочется. Однако, если у человека нет результатов, то нет и «Я». Точнее, оно, конечно, есть, но это «Я» неразвитое и без раскрытого потенциала.
2. Тенденция партиципации отвечает примитивной форме проекции. Второй вывод подтверждается мнением Карла Густава Юнга о партиципации, который исследовал коллективное бессознательное. В коллективном бессознательном существует некая субстанция, которая начинает себя идентифицировать, то есть осознавать, и делает она это через какие-то поступки, действия, достижения и т.д.
3. Существует изначально сформированное Я-стремление, которое заставляет людей отождествлять себя с другими людьми, с объектами мира и даже со Вселенной. Например, человек, отождествляя себя с другими людьми, говорит «она не такая, как я» или «мы разные, хоть и близнецы». Захват объекта можно увидеть на примере, когда мама говорит: «Ты – моя дочь и пойдешь учиться в этот институт», а потом она заберет диплом у дочери и скажет: «Это мой диплом, я жизнь положила, чтобы у тебя было образование». Мама таким образом говорит: «Ты “равно” часть меня. Ты – мое продолжение, ты мне принадлежишь, и я властвую над тобой». «Я» точно так же может распространяться и на другие объекты, когда люди говорят: «Отдай мою ручку», «Это мой стул» или «Моя машина». Как видим, «Я» может воплощаться даже в каком-то физическом предмете. Например, директор считает, что он сам = его машина, кабинет и стол. Есть даже такие личности, у которых «Я» распространяется на масштабы самой Вселенную. К примеру, человек говорит, что он уникален. «Космос и целая Вселенная – все в этом мире для меня» – таковое явление называется эгоцентризмом. Человеческое «Я» может распространяться на людей, объекты и даже невидимые огромные объемы. Данное стремление «Я» продиктовано властью.
4. Изначально сформированное Я-стремление, то есть стремление к партиципации «Я», изучает функцию всей интеграции между САМим и МИРом, субъектом и объектом. Партиципированное «Я» интегрирует также все внутренние душевные процессы. В книге О.В. Мальцева «Философия Сонди» рассмотрено восемь пар противоположностей, между которыми разрывается человек, а «Я» – это та субстанция, которая должна как-то их объединить и примирить.
5. Партиципированное «Я» может только тогда проходить интеграцию между субъектом и объектом, между САМим и МИРом, когда у него есть способность переходить из одного диапазона в другой, то есть трансцендировать. Исходя из этого, мы можем сформулировать вывод следующим образом: партиципация есть конечный результат трансценденции и интеграции. Чтобы мочь осуществлять функцию партиципации, необходимо, чтобы партиципированное «Я» могло трансцендировать и интегрироваться. Таковы предварительные условия для воплощения «Я» в физическом объеме с целью обретения силы. В противном случае у человека то будут результаты, то не будет результатов в жизни.
6. «Я» может иметь долю участия в другом процессе. То есть, «Я» может взаимодействовать с другими «Я». Несмотря на то, что у одного «Я» свои партиципации, у другого – свои, бывает так, что партиципация интересны обоим «Я». Для этого они объединяют усилия и партиципируют вместе, то есть взаимодействуют. Через эту долю участия, кроме общей силы, возникает защищённость и безопасность для «Я», которое и проводит партиципацию. Когда «Я» решает задачи в группе или вместе с кем-то, ему более спокойно, безопасно и не так страшно.
7. Сила, которую при трансцендировании на других переносит партиципированное «Я» – это сила «быть», другими словами – сила бытия. Партиципированное «Я» не является создателем, а только проводником и распределителем силы бытия. Сила бытия кроется в наследных предрасположенностях, то есть она уже заложена в носителях наследных возможностей бытия. Философия Сонди говорит, что изначально сила в мире уже существует, она нам не принадлежит и мы ее не создаем, но наше «Я» – это та инстанция, которая может использовать и применять силу, чтобы «быть» и «иметь».

На основании данных рассуждений Липот Сонди пришел к новому определению «Я»:

1. «Я» есть трансцендированная и интегрированная инстанция, чьи основные функции состоят в образовании партиципации. Таким образом, мы устанавливаем обозначения трансцендированного и интегрированного «партиципированного сопричастного «Я».
2. Партиципированное «Я» есть мост всего существующего. Это – pontifex oppositorum, высшая форма жреческого Я, способного объединять противоположности. Тот, кто способен по собственной воле, беспрепятственно, всегда прогнозируемо добиваться результатов, и есть pontifex oppositorum.
3. Партиципированное «Я» может занимать место этого противопоставленного жреческого «Я» только потому, что находится в динамике. Оно все время движется между субъектом (САМ) и объектом (МИР), между наследным инстинктом и духом, между сознанием и бессознательным, между бодрствованием и снами, между душой и телом, между этим миром и загробным. «Я» вращается в природе между разными формами бытия. Мы могли бы это увидеть на жизненном примере, когда женщина проходила мимо витрины магазина и увидела за стеклом красивое платье, которое она очень захотела купить. Все! Сердце уже не на месте у нее. И даже придя на работу, она все равно думает о платье и решается его купить. На самом деле она купила его ещё в момент, когда увидела, и теперь её тянет туда, чтобы наконец-то забрать желанное платье. Так выглядит партиципация.

Согласно требованиям трёх явлений (трансцендентности, партиципации, интеграции), книга Липота Сонди «Я-анализ», как научная дисциплина, состоит из трех разделов. Раздел №1 дает понимание, как интегрироваться. Раздел №2 описывает управление видимым и невидимым, то есть как реализуется трансцендентность. В разделе №3 Сонди идет через понятие потустороннего мира и это уникальный случай, так как нет ни одного труда по психологии, в котором рассматривается потусторонний мир. Кроме Липота Сонди и Карла Густава Юнга, никто не рассматривал потустороннее. Настоящий психолог совершенно четко должен понимать, где «Я» соприкасается с потусторонним – сон, мания (безумие) и вера, и это достаточно физические точки соприкосновения человека с потусторонним миром. Именно эти три точки соприкосновения с потусторонним миром рассматривал Сонди в своей философии.

Далее хотелось бы обратить внимание на то, как человек вообще своё собственное «Я» воспринимает. Воспринимает он его в двух формах – осознанной (сознательная часть «Я») и неосознанной (бессознательная часть «Я»).

Глубинная психология исследует бессознательную часть «Я». Как пишет Сонди, к сожалению, наша бессознательная часть «Я» была открыта слоями, что, в том числе, породило раздробленность мнений в самой глубинной психологии.

Итак, рассматривая устройство бессознательного с позиции глубинной психологии, отметим, что бессознательное состоит из трех компонентов, или слоев. Каждый мэтр глубинной психологии в качестве объекта своего исследования выбрал «бессознательное», но подходы и концепции их были различны, что, впрочем, позволило открыть три слоя бессознательного – личное, коллективное и родовое.

Чтобы лучше понять, как устроено наше бессознательное, обратимся к логической модели колодца, который условно разделим на три части:

Схема 3

Первую часть бессознательного явил миру Зигмунд Фрейд. Это личное бессознательное, которое «говорит» с человеком особым языком – языком симптомов. Именно благодаря трудам Зигмунда Фрейда появилась такая дисциплина как глубинная психология. Липоту Сонди принадлежит открытие родового бессознательного, которое изъясняется языком выбора, а Карл Густав Юнг подарил миру «богатое наследие» – коллективное бессознательное.

Говоря о личном бессознательном, подразумевается персональная деятельность человека по присоединению к себе чего-либо. Так, человек неосознанно присоединяет к себе чужие слова, поступки, элементы поведения, будь то жесты или манеры. Выражаясь простым научным языком, происходит присоединение одного из элементов двигательных цепочек другого человека, который для присоединяющего является примером или авторитетом. Такой механизм порождает неэффективные навыки. К примеру, даже когда человек смотрит фильм, ему нравится только какой-то кадр из фильма, он не хочет знать весь фильм и запоминает (копирует) этот вырванный из контекста кадр. Но дело в том, что в дальнейшем кадр фильма не соответствует всему фильму, и человек, копируя один кадр, получает в своей жизни весь фильм в придачу.

Следующим этапом рассмотрим слой родового бессознательного, которое исследовал Сонди. Родовое наследие влияет на выбор человека в жизни, и тем самым уже не он сам управляет своей судьбой, но его предки. Рассмотрим, как срабатывает эта система, на следующем примере. Представьте себе, что вы словно едете по дороге своей жизни в некоем автобусе; именно вы являетесь водителем этого автобуса, у вас в руках руль и вы сами распоряжаетесь, куда поедет или помчится ваш автобус. Но дело в том, что в этом автобусе вы не одни. Позади вас, будто на сидениях, расположились пассажиры, вернее, ваши предки, которым, безусловно, «лучше знать», куда вам требуется ехать и какой дорогой, ведь они старше вас, жизнь уже повидали, а значит, теперь и «молодежь пора учить, как правильно жить». В жизни можно увидеть точно такую же картину, когда родители и родственники настоятельно советуют «..куда лучше ребенку поступать, где ему перспективнее работать», а затем во взрослом возрасте диктуют, например, как правильно и вовремя выйти замуж, потому что образование и институт уже за плечами и в «девках ходить хватит» и т.д. Весь этот пассажирский автобус и является родовым бессознательным человека, которое влияет на его судьбу, диктуя линию выборов и, соответственно, поведения водителю автобуса.

Следующий слой нашей памяти – коллективное бессознательное – был открыт Карлом Густавом Юнгом. Как известно, особый язык, посредством которого мы воспринимаем мир через призму коллективного бессознательного – это язык символов. Первое знакомство с коллективным бессознательным начинается с такого понятия как «маска». Маска – это совершенно естественный феномен с точки зрения поведения любого человека. Маска возникает в силу того, что каждый человек живет в некоей среде, в которой существуют свой силовой компонент – устои, правила, порядки, которые отпечатываются на его модели поведения. Маска – это определенная социальная роль, которую человек играет, выполняя требования, обращенные к нему со стороны общества. Как говорится, встречают по одежке, провожают по уму. Вся совокупность стереотипов, преобразованная через систему психологических защит человека, воплощается в определенной линии социального поведения, которое называется маской.

Поскольку речь идет о требовании «Я» в партиципации, интеграции и трансцендентности, это требование заключается в том, чтобы наше «Я» умело использовать весь потенциал трех слоев нашего бессознательного и добиваться результатов. Бессознательное – это огромная бездна в которой живет сила, хранятся все наклонности, способности и задатки навыков. Реализация этого потенциала позволит «Я» стать знающим, умелым и партиципирующим.

Конечно, сказать всегда проще, чем сделать, ведь на этом пути нас подстерегают сложности, которые мы могли бы рассмотреть, используя модель вращающейся сцены, или сцены человеческой жизни.

Если в предыдущей схеме была модель колодца, то теперь представьте, что мы на этот колодец смотрим сверху. Что мы увидим? В центре будет динамичная субстанция «Я», которая в процессе жизни и деятельности окружает себя определенными механизмами защиты. Наше «Я» с защитами не рождается. Существуют механизмы защиты «Я», которые находятся в центре, а по краю сцены – механизмы защиты инстинктов. Более подробно механизмы психологических защит и предохранителей сознания описаны в книге Мальцева О.В. «Никудышный колдун».

Схема 4.  Сцена жизни

На модели мы видим, как мир «давит» на человека и тем самым заставляет его что-то делать, например, ходить на работу, платить за квартиру, а «Я», сопротивляясь, говорит «не буду», «не хочу», «не получается». Бессознательно срабатывают механизмы защиты «Я». В жизни мы это видим так: взрослый 50-летний человек, когда что-то «напортачил» или начудил и не хочет за это отвечать, начинает вести себя как ребенок, ныть, рассказывать, что его никто не любит, что он никому не нужен и т.д. Такой механизм защиты «Я» называется регрессия. Был взрослый человек да вдруг превратился в ребенка. Еще один жизненный пример срабатывания психологической защиты многим знаком: «все мужики сво…», что означает, другими словами, «…я не хочу быть подвергнута обману каким-то мужчиной, поэтому лучше пусть все мужчины будут сво…, тогда я не буду ошибаться». Таким образом, «Я» словно окружило себя высокой крепостью, которой оно себя защищает от мира – это и есть механизмы психологических защит.

По краю сцены у нас обитают инстинкты, которые толкают человека идти вперед, чего-то добиваться и достигать. Получается, что у нас есть два механизма, один из которых нужен «Я» для того, чтобы идти вперед, и есть механизм, который не дает миру разрушать «Я». Работает это одновременно ввиду того, что есть силы, идущие на человека и от человека вовне. Таким образом вращается сцена жизни и меняется калейдоскоп картин в мире человека. «Я» при этом никуда не ходит, оно стоит на месте и пользуется всем этим миром, меняет мир вокруг. Липот Сонди называл это комплексное явление родовой сценой.

Как работает эта сцена в жизни? Представьте себе, что вы строите планы, куда-то стремитесь, а жизненные обстоятельства, препятствия, которые сыплются со всех сторон, меняют ваши планы. Чтобы этого не происходило, «Я» вынуждено постоянно себя защищать и при этом двигаться вперед – так и выглядит жизнь человека.

Большинство современных школ психологии учат тому, что нужно разобраться со своими защитами, их необходимо каким-то образом выстроить и научиться руководствоваться своими инстинктами. Мол, было бы неплохо вообще отточить эту систему, чтобы она работала у вас, как часы, чтобы у вас были самые качественные механизмы защит и инстинкты «Я». Как вы понимаете, это все глупости. Данная конструкция временна и обеспечивает существование человека, чтобы он хоть чему-то научиться успел. Это некий предохранитель выживания, который позволит при встрече с жизненными препятствиями не разбиться о них и не умереть, пока сам индивид человеком умеющим не станет. Поэтому оттачивать автоматическую систему защит бесполезно, необходимо выстраивать другую конструкцию для «Я», превращая бессознательную часть в сознательную, чтобы научиться этим всем пользоваться, раскрывать свой потенциал, обрести навыки и идти в мир, где потом это все и использовать.

Хотелось бы обратить внимание на то, какую работу Липот Сонди проделал в области интеграции «Я». Он собрал различные взгляды теософов, философов и психологов о сущности «Я» и представил 12 определений о том, что есть «Я»:

1. «Я» есть Бог, Создатель мира, «изначальная сила мира» и господин;
2. «Я» как бессмертный внутренний руль;
3. Тело и плоть;
4. «Я» как состояние, профессия и окружающая среда;
5. «Я» как имя собственное;
6. «Я» есть дух;
7. «Я» как душа живых объектов;
8. «Я» как оценка (суждение);
9. «Я» как система переживаний и представлений;
10. «Я» как субъект;
11. «Я» есть память;
12. «Я» как форма бытия.

Задача глубинной психологии в лице дисциплины «Я-анализ» – объединить все 12 точек зрения на «Я» и научиться данной системой пользоваться. В Прикладной науке 12 упражнений комплекса «Сектор» позволяют нам работать с 12-ю проявлениями «Я».

Подводя итог, можно сказать, что комплексное Я-учение, которое объединяет трансцендент, интеграцию и партиципацию, способно остановить, по мнению Сонди, дезинтеграцию глубинной психологии и восстановить ее целостность, остановить распространение многотысячных школ психологии, которые ничего по сути не дают, собрать их воедино и создать целостную науку. В этом главная задача психологии, которую Липот Сонди и решал. То, что происходит сегодня, больше похоже на перетягивание одеяла на себя и крики «Это моя психология!», таким образом разделяя глубинную психология на части. Никто не выбрал путь Сонди, аргументированно сформулировавшего учение о «Я», путь учёного, который смог собрать все школы психологии на одной сцене.

И в завершении добавлю: знаете, дорогие читатели, в будущей книге «Философия Сонди» я решил в научных изысканиях продвинуться немного далее и осуществить мечту Липота Сонди, собрав воедино в качестве системы все знания и достижения глубинной психологии на одной сцене, создать систему, что одновременно отвечает и учению Фрейда, и учениям Юнга и Сонди, а также отражает «Я» в полной мере.

Подробности принципиальной схемы работы данной системы вы, дорогие читатели, узнаете непосредственно из книги «Философия Липота Сонди».

На данном же этапе предлагаю ознакомиться с эвристической моделью данной единой Сцены под символическим названием «Судьба и Память».